讀路加福音1:26-38

力量 (power) 這個抽象的概念容易讓人連想起地震及暴風雨,或是總統和億萬富翁。原始自然的力量常讓我們停下腳步,讓我們不得不細查它的來源。很少人會將力量與子宮聯想在一起。然而,馬利亞的子宮卻擁有真正的力量,默默藏在黑暗之處,世人既看不見也難以想像。

然而就在這裡,我們迎接了基督教信仰中最美麗的悖論之一:聖靈在這個女人的子宮裡造就了一個小男嬰,是她的骨肉,她的長子;這個男嬰正是上帝的兒子,被稱為“至高者的兒子”。

那麼,耶穌是馬利亞的兒子還是上帝的兒子呢?是人還是神?沒錯,在這個人,這個小男嬰身上,這兩個描述都是真的。我們能想像上帝從天而降的帶來救贖,也能想像一個英勇做著革命性的事。但 “一個同時是人也同時是上帝的人類,同時擁有完整的人性及神性?” 這真的是個美麗的悖論 — 是人類救贖的核心悖論。

這種力量不是從所有其他定義中抽象擷取出來的一種赤裸的、無限的力量,而是披著人類骨肉的永恆的、榮耀的、聖潔的上帝的憐憫。在與人類的連結之中,祂的力量因著祂神聖的愛,以脆弱的樣式驅動著。

天使向馬利亞及我們宣布了如此光榮的事。耶穌從馬利亞那得到了完全的人性,祂在各方面都跟我們其他人類一樣,除了祂不會犯罪(希伯來書4:15)。然而,馬利亞的兒子在馬利亞之前就已經存在,因為祂是永恆的上帝之子,正如尼西亞信經所稱,祂“是全然的上帝”。聖子有上帝的永恆屬性,藉著聖靈從父而來,永遠都會是全然的上帝,然而祂也全然地成為祂原先沒有的樣子:謙卑的人類。耶穌 — 是完全的神,也是完全的人。

正如里歐一世(400-461)在一封信中評論聖子的道成肉身時所寫的,“祂所做的是增強人性而不是削弱神性。透過祂的自我清空,無形者將自己顯露出來;萬物的創造者和主宰選擇被世人認作凡人,是憐憫接近人類的表現,而不是失去權力的表現。”救世主從馬利亞的腹中誕生,祂的“國度永遠存在”。願我們像馬利亞一樣,以“主的僕人”的身份回應,願意相信全能的上帝,祂深愛祂的創造物,透過道成肉身住在我們中間,祂為世界帶來新的生命。祂完全的神性和完全的人性宣告了祂的力量,祂和我們說:“不要懼怕。”

Kelly M. Kapic是行道會學院(Covenant College)的神學家,曾著述和編輯書籍無數,其中包括《有形的盼望》和《你不過是人》。

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