家庭的比喻比婚姻更好理解我們與基督的關係

上週，當我和學生在課堂上研究如何解釋一些較困難的保羅經文時，網路上正掀起一場與婚姻的比喻有關的神學風暴。

在Twitter和Substack網站上，基督徒沸沸揚揚的討著關於約書亞·巴特勒（Joshua Ryan Butler）牧師在福音聯盟（Gospel Coalition）裡一篇對以弗所書第五章的比喻的解讀。巴特勒的文章節選自一本即將出版的書，書的主題與性有關。該文章最後因為引來許多的批評而被移除。

不過，這一串討論凸顯了一個與基督徒切身相關的大問題：如何才能忠實地辨別聖經教導和基督教傳統？什麼才是鑑別真理的關鍵？

身為基督徒，我們認信三位一體的上帝是所有愛的源頭，而聖經中引導我們理解上帝和愛的方式之ㄧ，是透過婚姻的比喻。在以弗所書五章，保羅描述婚姻為人類在社會性和肉身上的結合，是一個偉大的奧秘（第32節），並給出實際的應用，教導妻子（21-24及33節）和丈夫（21、25、28-29、33節）都要學習自我犧牲。交織在這些關於婚姻的教導之中的，是對於基督和教會之間美麗的關係的形容。

我們在解釋這些經文時，必須以聖經經文本身為基礎。保羅在描述基督是丈夫之前，首先在以弗所書第五章以圖像的方式揭示祂全然的主權。儘管基督才剛以道成肉身的名字（耶穌）出現在世人面前，保羅在這裡依然稱呼祂為基督和主。耶穌基督是彌賽亞，是治理上帝國度的人。祂既是主，也是宇宙的主宰、我們的救主（第23節）。

基督行使主權的方式是自我犧牲式的服事和愛，如約翰福音13章和腓立比書2章所述。統管萬有的基督愛教會，奉獻自己以使教會成聖。基督處理罪的方式是清洗，而這一向是僕人的工作（以弗所書 5:26-27）。身體裡所有的部分，無論是個人還是作為集體的教會（30節）所需要的救贖只有主基督才能帶來。

保羅在經文裡把丈夫比喻作基督，但這並不意味著丈夫在各方面都像基督。對男性而言，明白自己不應「做妻子的主」是一種解脫（因為他們做不了）。他們既不能拯救也無法使妻子成聖，因為他們的本性也被罪所汙染，也需要救主。

不像其他男性

但保羅確實以妻子與丈夫之間的關係為例，教導所有基督徒如何彼此順服、教會成員順服基督。然而，保羅從未要求丈夫要帶領他們的妻子，而是告訴他們要愛他們的妻子——他在以弗所書5:25重複說了這個指令，在28節又說了兩次，並在33節再次重複。

我們得知，丈夫並非耶穌，而耶穌也並非在各個方面都像丈夫。雖然保羅教導丈夫們要效法耶穌為教會自我犧牲至死的榜樣，但當他談到基督是如何愛教會時，卻超越了婚姻比喻的範疇。保羅明確指出，基督自我犧牲的愛不僅僅只是一次性的贖罪。基督長時間的、不間斷的關懷著教會。

以弗所書5:29說到，基督保養/養育（ἐκτρέφω） 教會，這個詞通常用於描述父親對孩子的照顧（以弗所書6:4）及母親的哺育（路加福音23:29）。基督也顧惜 （θάλπω）教會，這個詞通常用於保暖（申命記 22:6）或乳養（帖撒羅尼迦前書2:7）。保羅並沒有將比喻限制在夫妻關係，而是在婚姻的比喻中引入了基督為人父母的意象——甚至以女性身體作為圖像。

保羅在比喻中將教會女性化，但教會是由男性和女性組成，他們都被呼召如基督的新婦那樣去愛基督。在比喻中，基督主要的形象是丈夫——當然祂是以男性型態道成肉身——但基督與其他男性不同，不僅因為祂是神，還是因為祂男性的身體來自女性的身體（馬利亞），而不是來自男性的身體（約瑟）。

當然，這個事實只是描述了耶穌受聖靈感孕的教義。簡而言之，保羅筆下基督的獨一主權和救贖工作，除了混合父母和婚姻的比喻之外，也設立了一個界限：造物主和受造物之間的界限。而這個界線也是所有基督教教義都傾力維護的。

這意味著，聖經維持著基督和男性之間的界限，將丈夫們從永遠也無法達到的標準裡釋放出來。聖經對丈夫「如同基督」的唯一要求，就是要效法基督自我犧牲式地愛妻子的方式，而這也是保羅向所有基督徒發出的呼籲（以弗所書 5:1-2）。是聖經親自限制了男人靠著自己與耶穌/上帝之間的相似性而享有的特權，但特權的概念卻常被用來為作為男人假借屬靈遮蓋/領導的名義對女性濫權、虐待的藉口。

意義深刻且廣闊的極大奧秘

從以弗所書第五章可以看出，聖經並未只用婚姻作為上帝與教會之間關係的比喻。另一種聖經更常用的比喻是家庭。上帝有時以丈夫的形象被提及，但更多時候，祂被稱為父親。即使是以婚姻比喻著稱的以弗所書第五章，也是以這種關係開始的：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣」。

過分強調婚姻的比喻的危險之處在於將婚姻偶像化，讓人感覺能有正當性行為（異性戀）並結婚的基督徒的人生才是擁有最多好處的。另一方面，就事實而言，聖經裡關於家庭的比喻則更為廣泛。無論一個人在原生家庭的經歷是否美好，每個人都知道身為兒子或女兒是什麼意思，但不是每個人都知道婚姻是什麼感覺。對上帝而言，聖經裡大量使用的家庭比喻，避免了人類將婚姻的比喻放在不恰當的地位的可能性。

此外，與家庭相關的詞彙不會像婚姻的比喻那樣，以性關係這種不合適的方式來理解我們與上帝的關係。誠然，一個男性是因著性而成為血緣上的父親，但這一點並不適用於天父上帝。上帝是造物主。上帝是靈。上帝是永恆的三位一體，位格之間的愛是動態的，祂們的關係存在於非受生（unbegotten）、受生（begotten）、及永始性（proceeding）。

當三位一體的上帝顯明在聖子的道成肉身裡，該啟示是無關乎性行為的。上帝的聖靈遮蔽著馬利亞，卻沒有與她發生性行為（路加福音1:35）。

若我們正確理解的話，聖經用了兩組比喻——上帝是我們的丈夫，也是我們的父親——這避免了一個我們同樣必須盡力避免的核心問題：簡單粗暴地將上帝男性化，以及這種簡化必然會產生的結果——在某種程度上將男性神聖化。而這正是巴特勒牧師的釋經所犯的錯誤，他以「基督以有生產力的話語種子，進到祂的教會裡」等暗示性詞彙，與在蜜月套房裡等待親密關係的新娘作類比。

在道成肉身之際，永恆的上帝選擇將父的形象在神人二性的聖子身上向世人顯現，並非純屬血肉的男性，而是永活的聖子。並且在上帝永恆的智慧裡，祂選擇透過女性的身體來完成這個啟示。我主的肉身是意義深刻且廣闊的極大奧秘。在馬利亞順服以後，一位男性藉著童女之身及聖靈的大能孕育而生。基督的身體使我們憶起上帝的形象（歌羅西書1:15；歌林多後書4:4），正如創世紀1:26-27所說，上帝以自己的形象造男造女。

上帝在耶穌基督裡如此的啟示，應成為我們理解以弗所書第五章婚姻的比喻的基準及上下文。耶穌是我們辨別真理的關鍵。如果說，聖父選擇在道成肉身的聖子裡啟示祂的形象，而道成肉身的過程無需性行為，並且從女性身體裡生出的聖子未曾參與過性行為，並且這位上帝被比喻為教會的丈夫，那麼受造物的任何行為範疇——包括男性性行為——就不能被用來形容上帝的行為模式。

當我們透過道成肉身的真理來理解聖經時，三一神作為我們的丈夫的比喻是極其美好的，並且是給所有人的——無論已婚或單身，男性或女性——並且不叫任何一群人享有別人沒有的特權或祝福。

如果這場神學爭論有任何我們可以學習的部分，那就是，持不同釋經觀點的學派需要相互對話，千萬不要變成自圓其說的孤島。耶穌曾說過，是合一——尤其是跨越各種差異的合一，更能將上帝的愛傳給這迫切需要愛的世界（約翰福音13:35）。

我們並非都是彼此的配偶，但我們肯定都屬於同一個家庭。

艾米·皮勒（Amy Peeler）是惠頓學院（Wheaton College）的新約聖經副教授，也是伊利諾州日內瓦市（Geneva, Illinois）聖馬克聖公會（St. Mark’s Episcopal Church）的副教區長。她曾著有一本關於馬利亞的書，書名為《婦女與上帝的性別》（Women and the Gender of God）。

翻譯：思慕 / 校編：Yiting Tsai

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