幫助者：你一直這樣稱呼女性

最近，生命之路研究機構（LifeWay Research) 調查了美國新教牧師，詢問他們是否允許會眾中的女性擔任六個特定的領導角色。

可以預見的是，大家對講道的看法存在分歧，但根據亞倫·厄爾斯（Aaron Earls）的說法，大概 “十分之九的牧師說女性可以在教會中擔任兒童事工的領導（94%）、委員會領導（92%）、青少年牧師（89%）或男女混合的成人主日學教師（85%）”。較少的人（64%）說女性可以做執事。

生命之路研究機構（LifeWay Research）執行主任斯科特·麥康奈爾（Scott McConnell）說，關於女性在教會中的任職問題“已經爭論了幾個世紀，不同教派的聖經學者對聖經經文有不同的解釋”。

特別是《聖經》中的第一卷書起到了關鍵作用。歷代基督徒都將《創世紀》第1至第3章中的創造故事看作性別角色的範本。小雷蒙德·C. 奧特倫（Raymond C. Ortlund Jr.）說：“隨着創世紀1到3章的展開，關於整本聖經的辯論也開始了。”

創世記2:18中的 “幫助者”一詞長期以來一直是這些辯論的關鍵點。一些人用它來論證妻子的主要角色是扶持丈夫做領袖。一些人用它來強調女性應該順服和服事這一觀點。還有一些人儘可能柔和地解釋這一觀點，說：“上帝讓男人做一個寬厚仁愛的領袖，讓女人成為婚姻中必不可少的幫助者。”

但萬一是我們用錯了這個詞呢？常常伴隨着這個詞的低眉順目的意味，在聖經中根本找不到。這種誤解讓我們在如何看待男女角色方面陷入了困境。

至少在我看來，更準確的解釋對互補主義和平等主義陣營的人都很重要。更詳細地察看《創世紀》的經文，每個人都會從中受益：“幫助者”實際上是指在完成神分配給人類的任務中的完全合作夥伴。

可以說，幫助我們解讀“人”的最重要的經文是《創世紀》1:26-28。上帝造男造女，這達到了創造的高峰。我們是按着“神的形象”被造，在古代近東背景下，這種身份意味着人類是神在地上的代表。

在《創世紀》第1章中，這種身份是通過治理全地來體現的——這是一項不分性別的任務。男人和女人要代表神共同管理，維持秩序並確保受造物繁榮昌盛。

然而，令人震驚的是，神並沒有告訴人類要相互統治。團隊合作才是祂設定的模式。

我們翻開《創世紀》第2章時，必須牢記這一基本觀念。在第2章中，人的被造以一種更親密的方式被重新講述。那人被安置在神的園子里，他有一項工作：修理和看守（創2:15）。

但那人有一個問題：獨居。雖然園子里有各種動物，但沒有一個適合做伴侶。如果他需要有人來聽命，他可以選擇一頭牛或騾子。如果他需要有人如影隨形，他可以選擇一隻狗。但這些都不能幫助他履行一個完全的合作夥伴的責任，也不能讓他負責任地遵守神設定的界限。

因此，這個男人缺少的是一個ʿēzer kenegdô，“一個與他相配的幫助者”。

於是女人出現了。她解決了《創世紀》第二章中的情節衝突，提供了園中任何動物都無法提供的東西：全面而充分的伴侶關係。對於部分基督徒來說，這段經文提供了兩個關鍵主張的論據：

第一：神指定男人來領導和管理女人。

第二：女人必須通過追隨男人來支持男人做領袖。

然而，這些常見的假設是經不起推敲的。儘管男女差異很重要，但這個故事的重點主要不是男女之間的差異，而是他們在本質上的相似性和在神面前的平等地位。

女人在某種程度上像男人，而其它生物則不是。她出自男人的身體——正如後來每一個男人都出自女人的身體——這表明他們之間有種神秘的連接。她與他相“配”（希伯來語kenegdô，創世紀2：18，20）。她擔起夥伴的角色，在上帝分配的任務上扶持男人。他們將一起生養眾多，治理全地。

那麼為什麼稱她為男人的“幫助者”呢？這不是暗示男人是頭嗎？

在創世記2:18的英文譯本中（NIV、NLT、ESV、NRSV、NASB），“幫助者”一詞暗示着男人帶頭，女人扮演着支持的角色。她就像首席執行官的接待員，四分衛的啦啦隊長，或外科醫生的護士。

縱觀歷史，女人經常扮演這樣的角色，而且她們的貢獻很大。然而，這種思考模式忽略了希伯來語ʿēzer一詞的含義。

ʿēzer能提供什麼樣的幫助？誰是《聖經》中的ʿēzers？

《舊約》的其餘部分主要以兩種方式用到了ʿēzer這個詞。首先，它指的是在戰爭中協助作戰的盟友。(例如《約書亞記》1:14或《歷代志上》12:1-22。）其次，它指的是神是以色列的幫助者。(見創世紀49:25；歷代志下32:8；詩篇10:14；以賽亞書41:10-14）。

顯然，在這些經文中，“幫助者”並不是一個從屬的角色。如果有的話，那恰恰相反。神供應以色列所缺乏的。舊約學者瑪麗·康威（Mary Conway）解釋說：“kenegdo這個詞最好翻譯為‘與他相配’，這個詞意味着能力和平等，而不是從屬或低劣。”

事實上，ʿēzer這個詞在《舊約》中作為普通名詞出現了90多次，但從來沒有指僕人或下屬為主人所做的事。

如果你有輸掉一場戰鬥的危險，你需要的是一個ʿēzer——另一支部隊或神的干預，來扶持你萎靡不振的軍隊。

這對女人來說意味着什麼呢？男人需要的不是一個秘書，一個跟班，或執行他命令的人。相反，他需要一個好夥伴來治理受造物，維護園子，並保護它不受侵犯。他需要一個女人。

在創世記第2章中，“幫助者”這個詞並沒有公平地描述神為女人設計的角色。可能這個詞更好的翻譯是“必要的盟友”或 “不可或缺的夥伴”。

作為福音派運動的正式成員，我感到很奇怪的是，我們社區中有很多人基本上把性別角色的教義根植於《創世紀》第3章，而不是《創世紀》第2章。 的確，《創世紀》第3章提出了性別等級：“你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你”（《創世紀》3:16）。

但這種管轄的動力是人類悖逆帶來的可怕後果。夏娃最終沒有完成她的工作，沒有幫助亞當完成他們看守園子的任務。一個精明的入侵者質疑神的命令是否正當，而且這對夫婦接受了全套謊言。結果，他們與神的關係嚴重破裂了，他們彼此之間的關係以及他們本應治理的全地也是如此。

但請注意，女人和男人都要為自己的罪負全部責任。如果夏娃只是一個助手，神就不會把她當作一個獨立的道德執行者——讓她對自己服從神的命令負責。如果完全是她的錯，那麼亞當也不用承擔罪責。

我的觀點是：把《創世紀》第3章視為人類關係特別是男女關係的範式是不可取的。這段文字描述的是人類悖逆的後果，而不是上帝的初衷。

神宣告女人將會很艱難，因為她的丈夫將佔主導地位，不是因為事情應該如此，而是因為人類的罪使他們陷入紊亂。他們選擇相信自己的智慧而不是神的智慧，這個錯誤造成的結局很糟糕。

神並不希望荊棘、蒺藜和男人來統治世界，就像准父母不會在孩子出生前精心設計一個管教的角落。如果我們想重拾神對造物的願景，那麼，我們就需要轉向《創世紀》第1章和第2章，在那裡，男人和女人作為盟友並肩站立，在神為我們設計的工作中同工。

但是，亞當不是給夏娃起名字嗎？命名不是意味着層級結構嗎？我完全不確定命名是否意味着層級結構。(例如，夏甲在創世記16:13中給神命名。）但即便如此，正如神學教授格倫·克雷德（Glenn Kreider）指出的那樣，亞當給夏娃起名字是在墮落之後，而不是之前（創3:20）。

綜上所述，讓我們修改一下這兩章內容的兩個常見構想：

神指定男人和女人一起來領導。

女人通過與男人一起帶領來幫助他們領導。

不要推斷我沒說的言外之意。我不否認女人應該做僕人。聖經非常清楚地指出，我們所有人，不論性別，都應該在彼此關係中採取僕人的姿態。耶穌是眾人的僕人，祂呼召我們眾人效法祂。

根據《出埃及記》，服事是以色列人最核心的使命。整個故事被框定為一個從服事法老到服事耶和華的重大轉變(出7:16)。

當我們思考我們今天的生活時，這個使命還沒有結束。我們若用“服事”一詞解讀創世記2:18的“幫助者”，並在性別的基礎上不公平地應用它，問題就來了。創世紀第2章中沒有這一層含義，否則就是對文本施暴。

雖然這些想法並不是聖經對性別角色的最終定論，但它們確實提供了一個開始對話的重要契機。這也是一個非常有幫助的開始。

卡門·喬伊·艾姆斯（Carmen Joy Imes）是拜歐拉（Biola）大學塔爾博特神學院的舊約副教授，也是《承受神之名：為何西奈仍然重要》（Bearing God’s Name: Why Sinai Still Matters）的作者。

本文部分內容改編自卡門·喬伊·艾姆斯(Carmen Joy Imes)的《成為神的形象:為何創造仍然重要》（Being God’s Image:Why Creation Still Matters）(InterVarsity Academic，2023)。經許可發表。

《今日基督教》的客座評論專欄Speaking Out(與社論不同)並不一定代表本刊觀點。

翻譯：裴占從

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