카르마는 ‘편안한 생각’을 줄까? 불교의 개념은 다르다

이 글은 불교의 다양한 측면과 기독교인이 불교도와 교류하고 그들을 섬길 수 있는 방법을 탐구하는 ‘불교와 소통하기’ 시리즈의 두 번째 글입니다.

업보(카르마)란 무엇인가요?

테일러 스위프트에게 물어보면 “카르마는 내 남자 친구 / 카르마는 신 / 카르마는 주말에 내 머리에 부는 바람 / 카르마는 편안한 생각”이라고 대답할 것입니다. ‘내 길’을 깨끗하게 유지한 덕에 얻는 모든 좋은 것들이 업보라고 말합니다.

저스틴 팀버레이크는 무정한 전 애인을 향해 “돌고 도는 것은 돌고 돌아 / 다시 돌아오는 법”이라고 말했습니다.

사운드 오브 뮤직의 수녀에서 유모가 된 마리아도 게오르그 폰 트랩 대위의 사랑을 받기 위해 “어린 시절이나 유년 시절 어딘가에서 / 내가 좋은 일을 해야 했다”라고 말합니다.

분명 업보라는 개념은 미국인의 의식 속에 자리 잡고 있습니다. “악을 뿌리는 사람은 재앙을 거두고, 분노하여 휘두르던 막대기는 기세가 꺾인다”라고 말한 잠언 22장 8절과 같은 성경 구절뿐만 아니라 일상생활에서도 인과응보의 사상을 발견할 수 있습니다.

그러나 불교에서 업보에 대한 믿음과 세계관은 ‘편안한 생각’과는 거리가 먼 것을 알 수 있습니다. 예를 들어 소승 불교 불교도에게 “업보는 마땅히 받아야 할 것을 받는다는 의미이며, 우리는 모두 마땅히 받아야 할 것을 받고 싶지 않다는 것을 알고 있습니다.”라고 방콕 성경 신학교의 선교사이자 불교 전문가인 켈리 힐더브랜드는 말합니다.

‘불교와 소통하기’ 시리즈에서는 업보라는 동일한 개념이 태국 소승 불교와 대만 인본주의 불교의 두 불교 세계관을 어떻게 서로 다른 방식으로 형성하는지 살펴볼 것입니다. 또한 끝없는 노력으로부터의 구원, 무거운 결과에 직면한 희망, 무너진 세상에서 진정한 정의를 이야기하며 기독교인들이 어떻게 불교의 믿음에 대해 말할 수 있는지 살펴볼 것입니다.

‘존재는 자기 행동의 주인이다’

업보의 개념은 인도의 철학과 종교에서 비롯되었으며 힌두교, 불교, 시크교, 자이나교, 도교에서 채택했습니다. 종교와 상황에 따라 카르마에 대한 믿음은 다르지만, 카르마라는 단어는 ‘행위’를 의미하는 산스크리트어 카르만에서 유래한 것으로, 행위의 결과를 의미합니다. 하나님이 공의를 베푸는 기독교와 달리, 불교학자들은 업보를 ‘물리 법칙처럼’ 자연의 일부로 봅니다: “인과응보의 법칙처럼 업보는 자연의 일부입니다.”라고 힐더브랜드는 말합니다.

불교에서 업보는 사람의 행동보다 의도에 더 관심을 두며, 우리의 업보는 마음의 동기에 대한 결과입니다. 업보는 현생에서뿐만 아니라 미래의 환생에서도 거둘 수 있습니다. 팔정도를 준수하는 선행을 하면 좋은 업보를 얻게 되고, 그 규칙을 어기면 나쁜 업보를 얻게 됩니다.

일부 불교 전통에 따르면, 우리가 행한 업의 균형에 따라 천사나 신으로 더 높은 영역에 태어날지, 굶주린 귀신으로 더 낮은 영역에 태어날지, 아니면 지옥에 태어날지 결정된다고 합니다. 목표는 고통과 윤회의 순환이 끝나는 열반에 도달할 때까지 다양한 삶의 주기를 거쳐 올라가는 것입니다.

불교 경전인 팔리어 경전에서 부처님은 업을 “단명으로 이끄는 길...장수로 이끄는 길...병들게 하는 길...건강으로 이끄는 길"이라고 말씀하십니다. ...존재는 자기 행동의 소유자이자 행동의 상속인입니다. ...존재를 열등하거나 우월한 존재로 구별하는 것은 행동입니다.”

불교가 수천 년에 걸쳐 발전하고 전파되면서 다양한 종파가 생겨났고, 불자들은 업을 다르게 바라보았습니다. 어떤 이들은 윤회를 믿지 않으면서도 현생의 업에 대한 믿음을 유지합니다. 다양한 문화권에서 전통 종교와 불교를 통합하기 때문에 업보의 개념과 방식도 나라마다 다릅니다.

태국에서의 업보의 개념

태국인의 약 95%는 부처님의 가르침을 따르고 자신의 노력을 통해 깨달음을 얻는 것을 강조하는 가장 오래된 불교 전통인 소승 불교를 신봉합니다.

1999년 방콕으로 이주한 힐더브란트는 불교 경전에 얼마나 익숙한지에 관계없이 업의 개념이 일상생활에 녹아 있다는 사실을 발견했습니다. 교통사고, 자연재해, 질병이 발생하면 사람들은 ‘업보’를 중얼거리며 현생이나 전생에 자신이 한 행동의 결과라고 체념합니다.

힐더브랜드는 “불교적 세계관에서는 외모가 못나거나 불구이거나 또는 가난하게 태어났다면 업보 때문”이라고 말합니다. “따라서 공덕을 쌓을 수 있는 경우를 제외하고는 다른 사람을 돕지 않는 경향이 있습니다.”

부자가 가난한 사람을 차로 치었다는 뉴스가 보도되면 가난한 사람은 과거에 뭔가 잘못했고 그런 일을 당해도 마땅하다고 받아들인다고 힐더브랜드는 말했습니다. 기독교와 달리 사람은 평등하고 특별한 가치를 지닌다는 개념이 없습니다.

가난하게 태어나거나 장애를 가진 사람들은 자신의 업보를 감당하면서 미래의 삶에 영향을 미칠 수 있는 선한 일을 하는 것이 당연하다고 받아들입니다. 태국 선교사로 사역했고 현재 노스파크 신학교의 선교학 교수인 폴 드뇌이는 구개열을 가지고 태어난 자녀가 수술을 받으면 “이생에서 짊어져야 할 업보가 사라져 다음 생에 공덕을 얻지 못할 것”이라는 이유로 수술을 허락하지 않는 부모도 있다고 말했습니다.

동시에 드뇌이는 신체적 장애를 가지고 태어난 사람들을 만났을 때 그들이 기쁘게 삶을 살아가고, 어려움에도 불구하고 특별한 경외심을 가지고 대하는 경우가 많다는 사실을 발견했습니다. 그들은 전생에서 물려받은 것을 바탕으로 자신의 의무를 인식합니다.

힐더브랜드는 무엇이든 이룰 수 있다고 배워온 서양인들과 달리 태국인들은 자신이 누구인지, 자신의 한계가 무엇인지 절실히 자각하고 있다고 말합니다. 따라서 “어떻게 하면 더 나은 사람이 될 수 있는지 방법을 찾기가 어렵다는 것”이 문제라고 힐더브랜드는 말합니다. 예를 들어, 수학을 잘하지 못한다고 해도 이를 자신의 일부로 받아들이고 자연스럽게 상황을 바꾸려고 노력하지 않습니다.

동시에 승려는 열 손가락, 열 발가락, 장애가 없고 선천적 결함이 없는 등 신체적으로 완벽해야 하는데, 이는 전생의 업보가 좋다는 의미이기 때문입니다. 힐더브란트의 친구이자 동료 선교사가 태국에 왔을 때, 태국 정부는 그가 시각장애인이라는 이유로 선교사 비자를 발급하지 않았고, 그들의 세계관에서는 시각장애인은 전생에서 나쁜 행실을 했기 때문에 종교적 교사가 될 수 없다고 생각했습니다.

불교도들은 나쁜 업보에서 벗어나 공덕을 쌓기 위해 사원에 시주를 하거나 가난한 사람들을 돕는 등 선행을 실천합니다. 어떤 사람들은 선이 악을 능가하도록 끊임없이 노력하는 것에 부담을 느끼기도 합니다. 하지만 힐더브랜드는 기독교인들이 이해하는 죄의 개념은 없으며, 오히려 저울의 균형을 맞추는 것이라고 말합니다.

따라서 기독교인으로서 불교도들과 대화할 때 힐더브랜드는 죄부터 이야기하지 않습니다. 대신 그는 빚을 갚을 방법에 관해 이야기합니다. “우리는 그들에게 좋은 소식을 전합니다: 당신이 다시 태어나 하나님과 함께 살 수 있도록 업보를 없애주기 위해 누군가 대신 죽었습니다”라고 힐더브란트는 말합니다. “제가 복음을 전할 때마다 대부분의 사람은 기뻐합니다.” 선교사들이 직면한 더 큰 장애물은 불교가 태국인의 정체성에 얼마나 필수적인 요소인지 깨닫는 것입니다.

더 자비로운 불교

중국 대승불교 세계의 중심지인 대만에서는 업보에 대한 인식이 다르게 나타나고 있습니다. 문화대혁명 당시 공산당 정부가 모든 종교를 말살하려 했던 중국 본토와 달리 대만에서는 불교, 특히 인본주의 불교로 알려진 철학이 방해받지 않고 성장해 왔습니다. 불교 신자는 대만 인구의 약 35%를 차지합니다.

인본주의 불교는 불교 신앙을 일상생활에 통합하고 세상의 문제를 돌보는 것을 강조합니다. 인본주의 불교는 불교자선재단에 구체화되어 있습니다: 1966년 대만에서 한 불교 수녀와 30명의 주부들이 가난한 가정에 기부하기 위해 돈을 모아 설립한 이 단체는 현재 전 세계 100개 국가와 지역에서 활동하는 국제 인도주의 구호 단체로 성장했습니다. 쯔치 자원봉사자들은 의료 지원, 환경 보호, 재난 구호 활동에 참여하며 때로는 정부보다 먼저 재난 현장에 출동하기도 합니다.

대승불교도들은 보살은 고통받는 이들을 돕기 위해 연민으로 열반을 연기하는 고귀한 존재라고 믿습니다. 업보와 윤회는 여전히 핵심 교리이지만 교리에서 강조하는 바는 다릅니다. 모든 불교도는 고통을 완화하고자 노력하지만 소승 불교도는 평생을 거쳐 열반에 도달하는 것을 목표로 합니다. 대승 불교도들은 현세에서의 고통 완화에 더 많은 관심을 기울입니다.

전생에 나쁜 짓을 해서 그런 상황에 처하게 된 것이 업보에 따른 것이라 하더라도, “이와 상관없이 항상 좋은 업보를 쌓는 것은 그들의 고통을 돕는 것”이라고 해외사역연구센터의 이스텐 법은 말합니다. “깨달음이 우선이라면 항상 좋은 것은 자비심을 갖는 것입니다: 그것은 당신의 업보에도 좋고, 그들의 업보에도 좋은 영향을 끼칩니다.”

홍콩중문대학교의 종교학 교수인 라이 판추우는 19세기 후반에 중국 불교도들은 종교를 개혁하고 장례 의식을 넘어서고 싶어 했다고 말합니다. 그들은 기독교인들이 병원을 짓고, 학교를 세우고, 사회 문제에 참여하는 것을 보고 자신들도 발전시키기 시작했습니다. 심지어 청년회와 주일학교도 시작했습니다.

이러한 개혁가들이 중국 불교를 “오직 장례를 위한 종교에서 일상생활에 도움이 되는 종교”로 변화시키면서 점점 더 많은 대만인들이 불교를 신봉하게 되었습니다.

인본주의 불교도들은 업을 사회적 또는 집단적 관점에서 바라봅니다.

“어떤 행동을 하면 자신뿐만 아니라 다른 사람에게도 영향을 미칩니다.”라고 라이 스님은 말합니다.

예를 들어 사람들이 범죄를 저지르면 감옥이라는 형벌을 받게 되지만 가족, 친구, 더 큰 사회에도 영향을 미칩니다. 따라서 고립된 상태에서 해방을 추구하기는 어렵습니다: “우리는 인과관계 또는 업보의 그물망 속에서 살고 있으며, 상호 의존적입니다.”

오랜 불교학자이자 목회자, 종교 간 대화에 참여해 온 라이는 기독교인들이 같은 종교에 속한 사람들뿐 아니라 모든 사람, 동물과 환경에 대한 불교의 연민을 배울 수 있다고 믿습니다. 그는 또한 불교도들은 기독교인들과는 달리 삶의 고난과 고통에 직면하는 것에 대해 분명한 시각을 가지고 있다는 사실도 발견했습니다.

그는 기독교에서는 명확한 답을 얻을 수 없었지만, 중국 불교에서 정의에 대한 질문에 대한 만족스러운 대답을 얻었다고 말합니다. “기독교의 사랑과 연민에 대한 이해가 정의의 일과 결합되어 있다고 생각합니다.”라고 라이는 말합니다. “불교도들은 다른 사람에게 미움이 생긴다면 그것을 극복하는 방법은 욕망과 미움을 극복하고 다른 사람을 용서하는 것이라고 주장할 것입니다.”

증오는 나쁜 업보를 일으키므로 다른 사람을 용서하는 것이 최선의 방법입니다. 불교는 분노를 극복하기 위한 명상 기술을 제공하기도 합니다. 하지만 라이는 이것이 잘못을 해결하거나 미래의 갈등을 예방할 수 있는 시스템을 만들지 못하기 때문에 진정한 평화를 이룰 수 있다고 생각하지 않습니다. “정의가 없다면 화해는 매우 어렵습니다.”라고 그는 말합니다. “그리고 정의는... 연민과 사랑의 표현이 될 수 있습니다.”

업보에 대한 기독교적 관점

“누구든지 자기 육체의 욕망을 따라 심는 사람은 육체로부터 썩을 것을 거두고, 성령의 뜻을 따라 심는 사람은 성령으로부터 영생을 거두리라”는 갈라디아서 6장 8절과 같은 구절은 업보처럼 들릴 수 있지만 완전히 다른 개념을 제시합니다. 불교에서 말하는 업보는 자연의 법칙과 같으며, 신이 움직이거나 통제하지 않아도 존재하는 현실입니다. 따라서 모든 일은 우리에게 행위에 따라 일어나는 것입니다.

그러나 기독교는 하나님이 창조주이자 모든 것을 다스리는 주권자라고 가르칩니다. 힐더브랜드는 “하나님은 자비를 베푸시고 우리의 죄에 합당한 벌을 내리지 않으신다”라고 말합니다. 오히려 예수님은 십자가에서 우리를 대신하여 정의와 자비로운 궁극적인 행위로 대신 죽으셨습니다.

성경은 계속해서 모든 나쁜 사건은 이전의 행동으로 인해 발생한다는 생각을 반박합니다: 때때로 우리는 우리의 행동의 결과에 직면하지만 때로는 고통이 마땅하지 않거나 설명할 수 없는 경우도 있습니다. 힐더브란트는 하나님과 사탄의 우주적 논쟁을 통해 욥의 고통이 그의 행동으로 인한 것이 아님이 드러나는 욥기 이야기와 예수님께서 빌라도가 죽인 갈릴리 사람들과 실로암의 망대가 무너져 죽은 사람들이 그들의 죄 때문에 죽은 것이 아니라고 설명하는 누가복음 13:2~4을 두 가지 예로 들었습니다.

요한복음 9장 1절에서 제자들이 예수님께 “이 사람이 눈먼 사람으로 태어난 것이, 누구의 죄 때문입니까? 이 사람의 죄입니까? 부모의 죄입니까?”라고 질문했을 때 그들은 업보적 세계관으로 바라본 것이었습니다. 그러나 예수님의 대답은 고통에 대한 보다 복잡한 이해, 즉 비인격적인 힘이 아니라 사랑과 자비가 넘치고 공의로우신 하나님의 손에 달려 있다고 말씀하십니다: "이 사람이나 그 부모가 죄를 지은 것이 아니다. 하나님께서 하시는 일을 그에게서 드리나게 하시려는 것이다.”(3절).

힐더브란트는 태국인 선교사 친구도 이렇게 쓰임 받는 것을 목격했습니다: 그는 비록 앞을 보지 못했지만 훌륭한 전도자였고, 태국의 많은 사람들이 그가 수많은 장애를 극복한 것을 보고 그의 말에 귀를 기울였습니다. “하나님께는 아버지에게 속한 사람들의 고통을 선하게 사용하신다고 믿습니다.”

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